Archivi del mese: novembre 2015

Una Tesi da 110 e lode, quindicesima parte

Baroni-Universitari

Eccoci arrivati quasi alla fine del lavoro di Eleonora,

cosa ne pensano gli studiosi di Scientology?

 

 

CONCLUSIONI

 

Nell’introduzione al suo libro del 2011 Hugh Urban inserisce un sottotitolo a mio avviso interessantissimo: “The world’s most controversial new religion and why no one writes about it”.

In questa introduzione lo stesso Urban nota come a parte i casi di alcuni storici delle religioni come J. Gordon Melton e James Lewis, non si è mai parlato di Scientology  in modo approfondito.

E tra gli scritti in circolazione si notano due atteggiamenti estremi e opposti nell’approccio a questa religione:

 

  • Da una parte troviamo i critici che considerano la Chiesa come un culto mangia-soldi e pericoloso;
  • Dall’altra troviamo una parte degli scritti accademici (soprattutto negli Stati Uniti) che si sono esposti sull’estremo opposto presentando la Chiesa sotto una luce unicamente positiva.

 

A questo modo di vedere la Chiesa di Scientology, l’autore oppone quello che lui chiama una combinazione tra l’ermeneutica del rispetto e l’ermeneutica del sospetto.

 

“By hermeneutics of respect, I mean that I am a firm believer in the First Amendment, religious freedom, and the wonderful diversity of religious worldviews that make the United States such a rich and vibrantly pluralistic democracy. As such, I approach Scientology, like all religious groups, with an attitude of symphathetic respect and a genuine effort to take its claims seriously. By a hermeneutics of suspicion, however, I mean that we should also not be afraid  to ask difficult, critical questions of groups such as Scientology (as well as “mainstream” religions)[1]”.

 

Nel lavoro da me portato avanti ho cercato di seguire questo tipo di schema ideale e ho cercato di approcciarmi a Scientology sia con grande rispetto, sia prendendo in considerazione le testimonianze critiche.

Nel corso della stesura però, mi sono dovuta scontrare anche con un particolare disinteresse dimostrato dal mondo accademico nei confronti della Chiesa di Scientology, lo stesso aspetto da me notato è ben esemplificato da un episodio narrato da Lewis nel suo libro su Scientology:

 

During the lead-in to a cable news program I watch on a semiregular basis, it was announced that they would be including a segment on the Cruise-Germany incident that would feature a  research professor from a respected university. The researcher was billed as aScientology expert.” This piqued my curiosity. In the early stages of the present book project, I had invited most of the relevant mainstream academicians to contribute chapters. I was thus quite surprised that I did not recognize the name of the guest expert.

When I finally saw the interview, I was even more surprised to hear this “expert” mouthing popular simplistic stereotypes about “cults,” rather than presenting reputable, scholarly information. He emphasized standard negative information about Scientology, such

as the Guardian Office’s covert infiltration program (neglecting to mention that the Church eventually shut down the Guardian’s Office and disciplined the individuals responsible for illegal activities). He even went so far as to depreciate Tom Cruise’s intelligence, as if Mr. Cruise’s membership in the Church of Scientology was prima facie evidence that he was not very bright. I found this latter item especially distasteful. Whatever one’s personal evaluation of a particular religious group, no responsible academician would give voice to unsupported insults about a member of such a group in a public forum. So after the program concluded, I looked up the guest online and discovered he was a computer scientist rather than a sociologist or a religious studies scholar. I also discovered he had never written anything on Scientology that had appeared in a scholarly publication (though I did find out that he had previously spoken about Scientology on prior episodes). Obviously, the mere fact that he is affiliated with a good university in no way qualifies him to speak as an authority on nontraditional religions anymore than—in the absence of an appropriate background—my affiliation with a university qualifies me to speak authoritatively about computer science[2]”.

 

Il fatto che pochi studiosi scrivano di Scientology è attestato anche nell’inizio del saggio di Douglas E. Cowan presente all’interno del libro edito da Lewis:

 

This chapter began, as I suspect many do, in a bar. A number of years ago, at the annual meeting of the American

Academy of Religion, three colleagues and I were sitting over drinks with a representative of the Church of Scientology, and at one point she asked, “Why don’t academics write more about Scientology?” With neither hesitation nor consultation, we all answered virtually in the same breath, “Because you threaten to sue us if we say things you don’t like!” Although that may have overstated the case a wee bit, the point was clear: Among academics there is the perception, at least, that research into the Church of Scientology does not come without

costs, and that for many scholars those costs appear simply prohibitive. Media stories about the difficulties encountered by journalists who write about the Church, clear if relatively isolated incidences of attempted interference in the academic process, and watercooler conversations about different experiences colleagues have had all contribute to this perception. And this is extremely unfortunate, because the Church of Scientology is an important new religious movement fora number of reasons, and one that is deserving of the kind of careful social scientific investigation that has been conducted in other groups.

Four interrelated elements comprise what I am calling the research problem of the Church of Scientology: (1) the perceptions of the Church, both positive and negative, that inevitably inform any research agenda; (2) the premises on which such research ought to be conducted; (3) the promises that are implicit in it for the field of NRM studies (and, not insignificantly, I would suggest, for the Church itself); and (4) the problems encountered because of a paucity of data, and either the unwillingness of Church members and officials to cooperate in social scientific research or interference from the Church as research proceeds[3]”.

 

Per Cowan la mancanza di materiale scritto da accademici riguardo alla Chiesa di Scientology deriva dai problemi inerenti quattro fattori:

 

  • Le percezioni della Chiesa, sia positive che negative, che inevitabilmente riempiono ogni ricerca;
  • Le premesse sul modo in cui questa ricerca dovrebbe essere condotta;
  • Le promesse che sono implicite nel campo dei nuovi movimenti religiosi (e per la Chiesa stessa);
  • I problemi incontrati per una pochezza di dati e la riluttanza dei membri della Chiesa a collaborare in un campo scientifico.

 

Riguardo al primo caso Cowan si preoccupa del modo in cui interpretare le statistiche e i dati riportati dalla Chiesa, mettendo in gioco il fatto che siano falsificabili o meno; e quindi di conseguenza sul modo in cui percepire la Chiesa di Scientology nel mondo.

Riguardo a questo argomento io mi sono mossa in un modo consigliato dallo stesso autore: attraverso un lavoro di campo e attraverso un’analisi più accurata del mondo della “Indie Scientology”, che quasi tutti gli studiosi lasciano inesplorata, mi sono basata più sui dati etnografici che su quelli emessi dalla Chiesa.

Questa scelta, per quanto possa sembrare avventata, mi ha permesso di estrapolare i dati cercando di ridurre ogni pregiudizio di sorta.

In poche parole, ho cercato di ascoltare con attenzione le voci emiche degli interni alla Chiesa e degli interni agli indipendenti; cercando di non far girare tutte le mie elaborazioni intorno alle critiche al movimento. Per di più riguardo questo argomento devo citare un caso: Simonetta Po, autrice del blog “Allarme Scientology” ed ex-membro della Chiesa, intrattiene dei rapporti con gli indipendenti italiani, i quali mi hanno informata di come la sua opinione riguardo Scientology come filosofia/tecnologia si sia decisamente alleggerita rispetto al passato.

In questo lavoro ho dato la precedenza al delineare la storia del movimento all’interno del panorama italiano, tralasciando alcuni argomenti che spero di approfondire in delle future ricerche; ma questo mi ha portato a cercare di andare oltre quello che Cowan definisce “the “member-versus-ex-member” debate” che “has been raging in the field of new religions studies for a few decades now. Recognizing that, stated thus, “emic” and “etic” are both imperfect categories, my contention here is two-fold: first, there must be an healthy hermeneutic of suspicion displayed toward each side in the debate; but, second, and this is the more important point, as many of these different and disparate voices as possible must

be included in a comprehensive research program[4]”.

 

Nello stesso saggio dice quello che segue:

 

In Cyberhenge: Modern Pagans on the Internet (Cowan 2005), I introduced a modest theoretical approach to understanding further certain aspects of religious organization, development, and behavior. Based on the open source model of computer programming, I make a distinction between what I am calling “open

source” and “closed source” religious traditions. Although these are endpoints on a heuristic continuum and not meant to represent any kind of ontological duality, put simply, open source traditions are those in which the “source codes,” the fundamental building blocks of the religion, are open to adaptation and modification by religious participants; closed source traditions, on the other hand, restrict deviation from the source codes either partially or entirely. In this theoretical model, the Church of Scientology is the quintessential closed source tradition. In closed source terms, for example, and despite the fact that it has been modified over the course of the Church’s development, the foundational practice of Scientology—auditing—is believed to be 100 percent effective only so long as it proceeds in strict accordance with the instructions laid down by Hubbard himself, principally in Dianetics, but also in the voluminous reports, updates, and memoranda he issued throughout his career[5]”.

 

Riguardo questo argomento credo che la mia ricerca, che ha indagato in buona parte la realtà della “Indie Scientology”, dia un’immagine di Scientology diversa: nel caso di Paolo e Richard abbiamo visto come all’interno della tecnologia di Hubbard sia prevista l’idea del rimodellamento e del cambiamento della tech. Questa idea creativa di Scientology non è trapelata da nessun saggio o libro al riguardo, cosa che probabilmente deriva dalla mancanza di un vero e proprio studio che si sia concentrato su questo aspetto della creatura di Hubbard.

Questo principio creativo è stato ancora di più acuito dalla presenza della “Indie Scientology” in rete.

Tutta questa realtà creativa è ancora di più sviluppata nell’ambito indipendente da una specie di “ribellione” al fondatore, figura che come abbiamo visto nelle parti precedenti di questo lavoro, è ridimensionata da persone come Paolo.

 

Nel suo saggio presente nel libro di Lewis, Dorthe Refslund Christensen parla della libertà di interpretazione in un sistema di credenze come quello di Scientology, basandosi anche sull’opinione di alcuni studiosi, come Whitehead, che fanno derivare le differenze nella visione del mondo da parte degli scientologist in base al grado raggiunto sul “ponte”.

L’autore è convinto che più che il livello sul “Ponte”, le differenze tra gli scientologist derivino dai due tipi di rappresentazioni messe in gioco dalla mente umana secondo le argomentazioni dello psicologo cognitivo Justine Barrett.

Per lo psicologo ci sono due tipi di rappresentazioni religiose:

 

  • La correttezza teologica (es. quando uno scientologo dice “Ron disse… “ o “Ron ha scritto…”);
  • Le rappresentazioni soggettive (quando la pratica di Scientology entra nel linguaggio, nella formulazione di pensieri, e nel comportamento in modo inconscio).

 

Di solito la seconda tipologia di rappresentazione oltre che essere quella più reale e presente nella vita dell’individuo, è anche quella che in molti casi si discosta dal primo tipo, cioè la correttezza teologica.

Basandosi su questi presupposti, l’autore riconosce tre punti fermi nelle rappresentazioni degli scientologist che riporta nel brano che segue:

 

What exactly is it, then, that Scientologists do, in fact, share? Which representations are basic? I have tried to analyze and systematize the representations on all kinds of issues from Scientologists I have talked to across a ten-year period in order to figure out which basic premises or fundamental ideas these individuals share. How can Scientology as a soteriological system be a rigid, hierarchic, and thoroughly organized system with apparently no space for individual strategies and, at the same time, be an open system with plenty of space for individual strategies? I will argue that there are (only) three basic ideas shared by all Scientologists no matter at what level at the Bridge. These ideas are always, implicitly or

explicitly, in some way present in their representations and must be in order to make sense of the ritual participation standing in the center of Scientological religious practice.

First, every Scientologist has a notion of him- or herself as a spiritual being, in Scientology referred to as a thetan. The thetan is immortal and, in his 14 native state, capable of being “at cause” in all kinds of decisions and actions with no physical, mental, spiritual or practical boundaries or limitations to realizations of his will. No matter how Scientologists formulate this idea—some can represent it in a very sophisticated and theologically correct way according to their stage on the Bridge, whereas others only have a certainty, however vague, that they are indeed spiritual beings who have, for some reason, come out of the ideal state—the notion of the thetan is always present, and without this notion the fundamental premise for the second common notion is totally lacking. This second notion is the time track. The time track is, basically, a set of ideas about reincarnation and karma. The thetan, that is, the individual as a spiritual being, has coexisted with physical bodies throughout the history of this and other planets. 15 Every single experience, be it physical, mental, or spiritual, that the individual has had throughout his or her total history, makes up the time track—and millions of millions of units of experience are affecting the life of the individual in this actual incarnation. Experiences are restimulative— that is, they are activated in situations that the individual, in his or her present state, is not capable of controlling. This is damaging, not only to personal wellbeing and down-to-earth happiness in the present incarnation, but, in a larger perspective, to spiritual and personal development and ultimate salvation. The notion of the time track is fundamental to the ritual practice of auditing because auditing sessions, according to Scientology, help the individual address his or her large-scale past in order to become aware of his or her history and reorganize it as ordinary experience free of self-triggering mechanisms. In the perspective of this chapter, I see auditing not as a process for actual transformation as Scientologists see it, but as providing room for the production of individual mythological bits and pieces that make sense of the individual’s present life and condition in a perspective in which roots and routes can be produced—a ritual space in which the individual can experiment with different kinds of representations about her- or himself. He or she tells stories— inventing 112 theoretical and quantitative approaches pieces of past, memories in bits, roots, to decide whom to be (routes)—to make a personal reservoir of ideas about oneself and one’s past. This reservoir for selfnarrativity can be drawn from when necessary. The third idea shared by all Scientologists is that founder L. Ron Hubbard was a very special human being who educated himself in all kinds of wisdom (Eastern religion and Western science and philosophy), thereby making available for his fellow men a safe path to mental and spiritual freedom.  According to Scientology, Hubbard did not invent the truths taught by Scientology—he discovered them. He streamlined the salvational path so that today everyone can walk the Bridge and cross the gap from misery, pain, and lack of awareness and presence to the other side, increasing spiritual awareness of one’s true self. This notion of Hubbard is the reason for the gratitude Scientologists feel for Scientology’s founder and originator—or, to put it Scientologically, the Source[6]”.

 

Personalmente credo che l’approccio di Christensen sia molto utile e ho cercato di rivolgere la mia attenzione verso il modus vivendi delle persone da me intervistate e contattate.

Questo mi ha portato a vedere il mondo di Scientology in modo diverso dall’autore su alcuni punti che illustrerò di seguito:

 

  • La mia attenzione si è rivolta in particolar modo al movimento indipendente, anche se non sono mancati contatti con quello della Scientology ortodossa, e questo mi ha condotto a riconsiderare i tre punti fermi che l’autore descrive nel brano precedente;
  • A mio avviso, seguendo in questo il pensiero di Whitehead, il grado di una persona sul ponte influisce drasticamente sul suo modo di vedere il mondo e la sua stessa pratica spirituale (argomento affrontato nella terza parte di questo scritto);
  • Credo che il mancato interesse verso il mondo indipendente e la sfumatura che vige tra questo e la Scientology ortodossa abbia creato un certo “dogmatismo accademico” quando si parla di essa.

 

Riguardo il primo punto devo dire che il mio lavoro con la “Indie Scientology” mi ha portato ad avere uno sguardo diverso dall’autore circa l’approccio con questa forma di spiritualità, e il mio lavoro di campo mi ha portato a vedere delle sfumature all’interno di Scientology che mi impediscono di accettare integralmente questi punti.

Il primo e il secondo punto sono da me condivisi, infatti sono punti presenti in tutti gli scientologi da me conosciuti: la consapevolezza di essere thetan, cioè esseri spirituali immortali; e la coscienza del circolo delle reincarnazioni.

Sul terzo punto, invece, il confronto non solo con gli indipendenti, ma anche con parte degli scientologist ufficiali mi porta a dissentire: per quanto la figura di Hubbard sia ovviamente importante anche per il mondo indipendente, una parte di esso ha un’idea del suo lavoro come di un lavoro di gruppo. Come ho avuto modo di descrivere precedentemente, una parte degli scientologi indipendenti non nega l’importanza di altri personaggi all’interno del movimento, come Mary Sue Hubbard e Captain Bill. Alla luce di questo credo che sarebbe interessante riformulare questo terzo punto prendendo atto della “Indie Scientology” fin troppo ignorata dagli autori.

Qualcuno potrebbe controbattere affermando che lo studio di Christensen si basa principalmente su membri della Chiesa di Scientology, ma io credo che l’ignorare la Scientology indipendente come movimento crei delle lacune all’interno degli studi sull’organizzazione di Hubbard, ignorando dati a mio avviso importanti come la presenza di scientologi indipendenti nella stessa Chiesa, che preferiscono rimanere anonimi per non subire ripercussioni.

 

Riguardo il mondo della “Free Zone”, ho trovato un solo articolo accademico recente di Lewis, “Free Zone Scientology and Other Movement Milieus:

A Preliminary Characterization”.

In questo articolo l’autore cerca di descrivere il fenomeno “Free Zone” tramite un parallelo con il concetto di “cultic milieu” di Colin Campbell. In questo frangente Lewis preferisce parlare di un “movement milieu”, un concetto all’interno del quale si possono distinguere delle particolarità che lo caratterizzano, che lo stesso autore definisce come una lista in divenire sperando in ulteriori evidenze empiriche future. Ecco la lista:

 

  • Primary Organization – Movement milieus tend to arise out of primary organizations that set the parameters for the larger milieu.
  • Secondary Organizations – The primary body often generates secondary organizations that schism of from the primary. Secondary groups can subsequently recruit participants who are not ex-members of the primary.
  • Emergent Organizational Sequences – Secondary organizations can, in turn, become primaries for yet other, newer tertiary groups and emergent sub milieus.
  • Milieus Lacking a Primary Body – Alternately, some movement milieus emerge around a cluster of similar, stable organizations that, while not schisms from each another, act together to set the parameters for the milieu.
  • Innovation vs. Primary Legitimacy – Former members of the primary can create innovative new secondary groups or, alternately, create secondary groups that claim to be the bearers of the primary organization’s unadulterated, original teachings.
  • Free Spaces – Organizations within a given milieu sometimes contain free spaces/social movement havens within which group members and/or independents can interact outside of the hegemony of organizational authorities. These free spaces often spill over into the relevant movement milieu.
  • Porousness – With some exceptions, movement milieus tend to be relatively porous subcultures within which individual participants – seekers, dabblers, marginal members and ex-members – can circulate. There are also a few milieus in which it is possible for diferent organizations to socialize and work together.
  • Communication – Like Campbell’s cultic milieu, movement milieus are held together by publications and by other sorts of communication networks. The chief diference from Campbell is that nowadays the primary vehicle for communication tends to be the Internet[7].

 

Nel suo saggio Lewis nota come il movimento di Scientology e della “Free zone” sia sostanzialmente un esempio di “movement milieu”, recentemente acuito dall’ingresso della comunicazione via web nella nostra epoca.

Ovviamente, come dice lo stesso autore, la lista precedentemente da me riportata, elenca delle caratteristiche non sempre presenti nella loro totalità all’interno di un “movement milieu”: in questo caso è esemplare il caso del rapporto tra la Chiesa ufficiale e la “Free zone”, poiché tramite il meccanismo di dichiarazione di persona soppressiva e di disconnessione, la “porousness” non è possibile.

 

L’impressione che ho avuto leggendo l’articolo, è che le informazioni che si riportano del movimento indipendente non derivino da una ricerca etnografica accurata, ma rappresentino delle informazioni raccolte in modo superficiale.

Per quanto la teoria del “movement milieu” sia calzante, permane l’impressione che l’autore si sia dedicato più alla raccolta di dati quantitativi piuttosto che qualitativi.

Personalmente credo che un approccio più qualitativo all’argomento non possa che migliorare e arricchire la ricerca su gruppi che molte volte sono stati descritti senza mai essere stati “conosciuti”.

 

Come abbiamo visto fino ad adesso, il mio lavoro si è occupato di una panoramica sul mondo di Scientology e la sua storia per poi proseguire in un’approfondita disamina della storia del movimento in tutte le sue sfaccettature in Italia.

Avendo scelto questo tema, ho ovviamente dovuto delimitare gli argomenti da trattare, ma credo che in futuro sarebbe interessante proseguire il lavoro iniziato concentrandosi su altri aspetti lasciati inesplorati.

Con questa mia ricerca, che voglio considerare in itinere, credo di aver dato una voce a mondi che si rivelano importantissimi per la ricerca accademica nel campo dei Nuovi Movimenti Religiosi e la loro commistione nella nostra contemporaneità.

In futuro rimangono molti argomenti da approfondire: le pratiche rituali di Scientology confrontate con quelle della “Indie Scientology”; le particolarità del movimento in Italia e quanto la cultura del paese in cui è praticata può influire sulla “religiosità” dei suoi membri (descritta dalla Chiesa di Scientology come uniforme); la visione che i media hanno e trasmettono della Chiesa di Scientology e dei suoi scismi in Italia e nel resto del mondo; ecc.

 

La mia personale opinione è che un “case study” come Scientology in Italia e dei vari “movimenti indipendenti” che caratterizzano questo fenomeno nel nostro paese e nel resto del mondo, sia un esempio utile al fine di comprendere in modo più approfondito gli schemi attraverso i quali si intendono religione e religiosità nel mondo contemporaneo e globalizzato; e come i concetti di queste “categorie” si siano evolute nel corso del tempo e attraverso la storia dei Nuovi Movimenti Religiosi.

Inoltre a tutto questo si aggiunge anche un intento epistemologico: il fatto che argomenti come Scientology e i suoi sottogruppi siano stati affrontati dagli studiosi con superficialità, dovrebbe essere un campanello d’allarme per il mondo accademico, affinché non faccia diventare schemi e modelli di cui si avvale, dei postulati.

La ricerca etnografica e il riesame dei dati risultano le leve per scardinare questi blocchi e per sviluppare nuove vie per l’analisi dei fenomeni.

Spero che la mia ricerca e le mie affermazioni possano essere lo stimolo per non arenarsi su modelli e preconcetti, e possano anche ravvivare l’interesse del mondo accademico italiano nei confronti dei Nuovi Movimenti Religiosi da cui sembra aver sempre preso le distanze, non rendendo giustizia alla loro presenza sul territorio nazionale.

 

Per ora ritengo opportuno in queste conclusioni schematizzare alcuni punti fondamentali della mia ricerca:

 

  • Scientology non è il monolite che la Chiesa ufficiale vuole far trapelare attraverso la sua retorica;
  • Il movimento indipendente è più corposo di quello che la Chiesa ufficiale e alcuni studiosi che si sono occupati di Scientology lasciano trapelare;
  • Il caso della “Indie Scientology” e della Chiesa di Scientology rappresentano un articolato “case study” per lo studio dell’interazione tra la religione e il web, dimostrando un legame indissolubile tra il mondo offline e online di una religione; a differenza di quanto detto da alcuni autori (come la stessa Heidi Campbell). Infatti le mie ricerche tra gli indipendenti italiani hanno dimostrato come il mondo online sia il riflesso di una rete sociale offline molto salda e ben costituita;
  • Ritengo assurda la poca importanza data al movimento indipendente da parte degli accademici, e ritengo che questo derivi da un far riferimento a modelli e schemi non supportati sempre da un accurato lavoro etnografico e di ricerca sul campo di stampo qualitativo;
  • Le poche ricerche che gli studiosi italiani dedicano al mondo dei nuovi movimenti religiosi sul suolo italiano manifestano la presenza di un buco da colmare, visto il consistente numero di persone vicine a queste forme di spiritualità. Lo sviluppo di un interesse accademico italiano nei confronti di queste realtà non potrebbe che beneficiare anche alla nostra stessa comprensione di varie dimensioni socio-culturali del territorio nazionale (un esempio fra tanti: la vicinanza degli scientologist indipendenti al Movimento Cinque Stelle);
  • A mio avviso un approccio antropologico al fenomeno rappresenta un punto di vista poco sfruttato per analizzare il mondo di Scientology, e approfondire le ricerche di questo tipo potrebbe rappresentare un cambio di prospettiva interessante e innovativo.

 

Alla luce di questo, mi auguro di poter continuare le mie ricerche in futuro e arricchire di altro materiale il mio lavoro.

 

[1] Urban C. Hugh, The Church of Scientology. A History of a New Religion, Princeton, Princeton University Press, 2011, p. 7

[2] Lewis R. James, Introduction, in Lewis R. James, Scientology, New York, Oxford University Press, 2009, pp. 3-4

[3] Douglas E. Cowan, Researching Scientology: Perceptions, Premises, Promises, and Problematics, in Lewis R. James, Scientology, New York, Oxford University Press, 2009  pp. 53-54

[4] Ibidem, p. 59

[5] Ibidem, p. 61

[6]Dorthe Refslund Christensen, Scientology an Self-Narrativity: Theology and Soteriology as Resource and Strategy,  in Lewis R. James, Scientology, New York, Oxford University Press, 2009, p. 111

[7]https://www.academia.edu/6735974/Free_Zone_Scientology_and_Other_Movement_Milieus_A_Preliminary_Characterization

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Una Tesi da 110 e lode, quattordicesima parte

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Capitolo 3 – L’identità, l’autorità e l’autenticità di Scientology in rete.

 

Per analizzare l’identità di Scientology nel mondo online, mi rifarò a un saggio di Mia Lövheim presente nella raccolta “Digital Religion[1]”.

In questo saggio si affronta in generale lo sviluppo degli studi sull’identità con l’avvento di Internet, per poi fare un focus sul modo in cui questi studi siano integrati nel contesto più specifico dell’identità religiosa.

Farò riferimento alla sezione del saggio definita “critical empirical studies”; cito testualmente:

 

“Cowan describes three varieties of online performance of identities. While for some individuals online religious identity is a ‘mask’ or performance that is primarily presented online, others use the web more ad an additional venue for their religious identity and integrate religious elements as part of their identities. Still others use the Internet to present themselves as spiritual experts or guides for others, in this way claiming an authoritative position. The fact that these online ‘instant experts’ may bypass traditional authorities or commercialize knowledge recirculated from the wider religious community often creates tensions with the traditional process of collective identity formation[2]”.

 

Heidi Campbell nell’introduzione allo stesso testo parla in questo modo del saggio:

 

“Mia Lövheim investigate show the Internet has been framed as a site of identity construnction, negotiation, and performance, offering unique opportunities and challenges for individuals and religious groups.

Within the study of identity a key concern is how individuals link their online and offline identities in the ways in which they use digital media. Lovheim suggests that scholars need to contextualize claims about religious identity on the Internet within broader understandings of the processes of social and cultural transformation at work within late modern society. She concludes that scholarship demonstrates that religious identity online is not that different nor completely disconnected from religious identity in everyday offline life. This means that, while the Internet enhances the possibility that individuals may practice religion outside institutional contexts, digital media also provide a space for anchoring one’s religious identity and helping one connect the online and offline in order to find and negotiate personal meaning in everyday life[3].”

 

La mia ricerca su Scientology nel web mi ha portato a prendere atto di un fatto: l’identità religiosa di uno scientologo è qualcosa che si costruisce online nello stesso modo in cui lo si fa contemporaneamente nel contesto offline.

Riguardo questo è da notare e analizzare la differenza che intercorre nel modo in cui si presenta la propria identità online e la questione dell’anonimato.

Nel caso della Scientology ortodossa ci troviamo di fronte due tipi di comportamenti:

 

  • Se si tratta di persone che occupano una posizione amministrativa importante all’interno della Chiesa, si tende a presentare la propria identità con nome, cognome, e ruolo;
  • Se si tratta di persone che scrivono su siti o blog privati ci troviamo di fronte a due atteggiamenti: chi essendo una personalità nota si firma con nome e cognome, e chi preferisce celare la sua identità dietro nickname o nomi che non rendono possibile un’identificazione.

 

La scelta di celare la propria identità o meno è sempre molto libera, e la cosa interessante è che le persone all’interno dei gruppi sembrano essere al corrente della realtà offline di ogni nickname.

La stessa cosa avviene anche nel mondo Indipendente: ognuno sa chi si cela dietro i nickname degli altri proprio perché si tiene sempre molto in considerazione il contesto offline celato dietro il blog o il sito.

Anche tra gli indipendenti la scelta di utilizzare o meno un nickname è libera, anche se molti scelgono di presentarsi con il proprio nome e il proprio cognome proprio per testimoniare il loro essere indipendenti in modo deciso, mentre altri preferiscono utilizzare nickname per evitare ritorsioni personali.

Un esempio è quello di Duccio, il ragazzo vicino alla realtà delle Ron’s Org: lui iniziò il suo ingresso nella comunità indipendente presentandosi nei commenti sempre con nome e cognome, ma in seguito decise di cambiare approccio essendosi reso conto che un eventuale datore di lavoro avrebbe potuto trovare informazioni sul suo legame con Scientology.

Credo di poter affermare che per gli scientologi l’identità mostrata online è uno specchio dell’identità religiosa offline, e soltanto in alcuni casi essa rispecchia una differenza: ci sono persone che preferiscono celare la propria identità religiosa di indipendente per eventuali ripercussioni da parte della Chiesa, poiché non si sono mai dichiarati e continuano la loro vita offline mantenendo una copertura. Le ragioni di questo atteggiamento vanno ricercate nel fatto che una dichiarazione di indipendenza sarebbe la causa di una disconnessione da parte dei famigliari all’interno della Chiesa.

In questi casi l’identità online rende possibile praticare liberamente la propria scelta spirituale ed è qui che i new media rappresentano una via di espressione che rende possibile quello che offline sarebbe dannoso o ostacolato.

Ma ora credo sia giunto il momento di affrontare un tema: abbiamo avuto modo di parlare della figura di Richard, lo scientologo indipendente che si cela dietro questa identità fittizia, che collabora attivamente con Paolo nella creazione di nuovi livelli OT.

Dell’identità offline di Richard nessuno sa nulla, gli stessi indipendenti che più di una volta hanno dimostrato di essere i promotori dello sviluppo concreto di una realtà offline articolata, accettano la sua presenza e il suo anonimato.

Se leggiamo Richard come un fenomeno, non stupisce che sia un fenomeno appartenente agli anni 2000 e all’avvento della “Indie Scientology” in rete.

In molte occasioni Francesco pubblica sul suo blog gli interventi di Richard e i messaggi che esso vuole trasmettere agli indipendenti.

Nella home del blog di Francesco è possibile scorgere anche un estratto dell’OT X elaborato da Richard che ha concesso di pubblicare[4].

 

Lui ha comunicato con gli altri sempre unicamente via e-mail, nessun altro mezzo è stato utilizzato se non e-mail; e a quel che sembra è in contatto solo con il blog La reception e con la figura di Paolo, con il quale collabora per la creazione di nuovi livelli OT.

A mio avviso Richard rappresenta un perfetto esempio di come l’identità online possa essere così forte da creare delle profonde fratture nell’autorità tradizionale della Chiesa di Scientology.

E’ indubbio che Richard e Paolo rappresentino i punti di riferimento per chi segue il blog La reception, e rappresentino anche le figure che sono prese come i detentori dell’autenticità dei testi e delle pratiche.

La rete e i nuovi media hanno reso possibile che una persona la cui identità resta anonima e una persona con cui collabora siano diventati dei leader, con una velocità inimmaginabile anni prima.

A mio avviso la figura di Richard conferma ciò che Pauline Hope Cheong riporta nel suo saggio presente in “Digital Religion[5]:

 

“Authority is performative and discursive, involving persuasive claims by leaders to elicit an audience’s attention, respect, and trust. Religious authority thus can be approached as an order and quality of communication, which in an electronic age is media-derived and dynamically constructed […] Early studies proposed that the Internet was a distinct and conductive “third space” for spiritual interaction, and that new flows of religious information and knowledge posed corrosive effects on the influence and jurisdiction of traditional religious authorities.”

 

La stessa autrice parla di come ci siano due opinioni riguardo all’autorità e Internet:

 

  • La religione online è una vibrante alternativa con un potenziale rivoluzionario per alterare il modo in cui la fede è concepita e praticata;
  • Internet sfida l’autorità espandendo l’accesso alle informazioni di carattere religioso in un modo che può minare la plausibilità della struttura di un sistema religioso[6].

 

Personalmente interpreto la comparsa di Richard alla luce del secondo punto di vista, il quale mi aiuta a dare una spiegazione migliore di tutta la faccenda dell’approccio di Scientology ai nuovi media.

Internet per la Scientology ortodossa “is viewed as a danger to religious authority because it presents potentially oppositional information that negatively affects the credibility of religious institutions and leadership[7]”.

Per combattere questo minare la propria autorità, la stessa Chiesa ha deciso di affrontare il problema utilizzando il web come uno strumento di contrattacco; ma non è bastato a rendere inoffensivi i blog degli indipendenti.

Infatti “Barker suggested that the Internet can undermine “the strong vertical authority structure” and provide “an alternative source of information to be disseminated by the movement’s leaders and enable this to be communicated through horizontal networks[8]

Come abbiamo avuto modo di accennare prima, Paolo e Richard rappresentano i punti di riferimento per l’autenticità della tecnologia di Hubbard.

Questi due indipendenti hanno anche cominciato a creare una loro serie di testi dei livelli OT da sostituire a quelli della Chiesa, considerati aberrati; creando una specie di “autenticità riformata”.

Questa modalità di rapporto tra testi e comunicazione può essere spiegato attraverso uno schema della comunicazione online riportato da Enzo Pace nel suo libro “La comunicazione invisibile”.

Secondo l’autore la comunicazione delle religioni in Internet è caratterizzata da un ciclo suddiviso in quattro fasi:

 

  • La parola viva all’origine stessa di una religione;
  • La parola data all’origine di un sistema di credenze che comunica il messaggio originario;
  • La comunità della parola data che ne fa memoria e che la trasmette nel tempo, comunicandola di generazione in generazione;
  • La comunicazione della parola data diviene oggetto di una comunicazione assistita via computer[9].

 

Aldilà dei limiti insiti in un modello quando applicato alle scienze umane, la quarta fase descritta rappresenta in pieno l’oggetto in esame.

A mio avviso le modalità di comunicazione all’interno del web hanno profondamente influito sulla crescita esponenziale dei movimenti indipendenti, e hanno portato alla nascita di numerosi nuclei di credenza.

L’esempio del caso da me affrontato sarà una linea guida da seguire per dimostrarne la validità.

Il passaggio da Scientology ufficiale a “Richard”, inteso come fenomeno, ha seguito questo schema:

 

  • Hubbard e i suoi scritti;
  • Hubbard che standardizza il suo corpus di testi, con l’aiuto anche di altri come abbiamo avuto modo di vedere;
  • L’organizzazione di Scientology come Chiesa con una precisa gerarchia verticale;
  • Scientology in rete sia come bersaglio delle critiche, che come promotrice della sua stessa dottrina.

 

A questo punto il movimento indipendente ricrea un ciclo:

 

  • Le critiche a Scientology e le testimonianze sono diffuse in rete rendendole ampiamente accessibili;
  • Le persone che ritengono la tecnologia di Scientology un qualcosa di positivo creano un loro corpus di testi e articoli in rete tramite blog e siti;
  • Si cominciano a formare dei nuclei di indipendenti con degli articolati network sociali, anche con opinioni diverse riguardo la tecnologia;
  • Il loro essere online porta al fenomeno “Richard”, dove una persona nel completo anonimato, discutendo in maniera libera del materiale di Hubbard, comincia a sviluppare dei propri testi collaborando con altri indipendenti.

 

Tutto questo a mio avviso rappresenta un “case study” emblematico all’interno degli studi storico-religiosi e antropologici sul mondo dei nuovi media e il loro rapporto con la religiosità; e proprio per questo merita un’attenzione particolare.

Nel caso specifico di Scientology, queste dimensioni sono spesso state ignorate o passate in secondo piano, motivo per cui ritengo sia interessante continuare in futuro le ricerche riguardo temi così trascurati.

 

[1] Lövheim Mia, Identity, in Campbell A. Heidi, Digital Religion, Abingdon, Routledge, 2013, pp. 41-56.

[2] Lövheim Mia, Identity, in Campbell A. Heidi, Digital Religion, Abingdon, Routledge, 2013

[3]Campbell A. Heidi, Introduction, in Campbell A. Heidi, Digital Religion, Abingdon, Routledge, 2013  pp. 13

[4] https://lareception.wordpress.com/2014/10/08/richard-parla-di-esteriorizzazione/

[5] Pauline Hope Cheong, Authority, in Campbell A. Heidi, Digital Religion, Abingdon, Routledge, 2013, pp. 74

[6] Ibidem, p. 75.

[7] Ibidem, p 76.

[8] Ibidem, p. 83.

[9] Pace Enzo, La comunicazione invisibile, Torino, Edizioni San Paolo, 2013, p. 93

continua …

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Una Tesi da 110 e lode, tredicesima parte.

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Capitolo 2 – The religious-social shaping of technology

A mio avviso la differenza che trapela via internet tra la Scientology ortodossa e la Scientology indipendente illustra molto bene come l’approccio a Internet sia stato modellato da presupposti storici e culturali diametralmente opposti.

In questo caso devo fare una precisazione: ci sono persone appartenenti alla Chiesa ufficiale che per pratiche e pensieri sembrano molto più vicini alla “Indie Scientology”, come ci sono molti scientologi indipendenti che per pensieri sembrano essere ancora molto legati alle modalità della Chiesa.

Quello che voglio dire è che in molti casi si parla di una divisione sfumata, confermata dagli stessi indipendenti con cui ho avuto modo di entrare in contatto; però la divisione in queste due macro-categorie ci consente di illustrare due tipi di atteggiamento nei confronti del web.

Nel suo “When Religion Meets New Media”, Heidi Campbell afferma che nel caso delle comunità religiose e il loro approccio al web, lo studio debba seguire quello che lei chiama “the religious-social shaping of technology”, aggiungendo “religious” alla metodologia del “social shaping of techonology”, dove la tecnologia è vista come il prodotto dell’interazione tra fattori tecnici e fattori culturali sia per il design che l’uso. In questa prospettiva la tecnologia è vista come un processo sociale che i gruppi possono plasmare[1].

Citando Campbell:

 

“I describe this new approach as the “religious-social shaping of technology” because unlike other SST approaches, it seeks to give an account of the specific conditions that occur within a religious user’s negotiations with a technology. This can lead to changes in use within a given social context. It also attempts to explain responses to new technology in social-technological terms. In other words, the success failure, or redesign of a given technology by a specific group of users is based, not simply on the innate qualities of the technology, but also on the ability of the users to socially construct the technology in line with the moral economy of the user community or context. Furthermore, similar to SCOT approaches within SST, the religious social shaping of technology recognizes that individuals and groups of actors within particular social situations see their choices and options constrained by broader structural elements of their world view and belief system.

The religious-social shaping of technology is put forth under the premise that while religious communities function similarly to other forms of social community – in that their choices related to technology are socially negotiated – they also are constrained by unique factors that need to be highlighted and considered[2].

In seguito a questa riflessione Campbell introduce quelle che per lei rappresentano quattro aree di indagine che dovrebbero essere affrontate quando si studia una comunità religiosa in rete:

  • Storia e tradizione: studiare la storia e le tradizioni delle comunità religiose in relazione al loro modo di utilizzare i media, con particolare riferimento a cosa per loro costituisce la comunità, l’autorità all’interno del gruppo e il loro legame con i testi;
  • Credenze e modelli di base: in questo caso l’attenzione è data a come le comunità religiose vivono i loro valori sociali nel contesto contemporaneo.
  • Negoziazione: capire il perché dietro la scelta di determinate strade da parte della comunità religiosa nell’uso dei nuovi media;
  • Contesto e discorsi condivisi: prestare attenzione non solo al modo in cui si utilizzano i media, ma anche al modo in cui se ne parla, come essi appaiono nei sermoni, nei discorsi delle autorità religiose e dei leader, e nei documenti ufficiali che ne indicano le modalità di uso[3].

Basandomi su questa metodologia, sono stata in grado di indagare l’approccio sia degli scientologi indipendenti che di quelli ortodossi.

Riguardo la storia e le tradizioni che accompagnano Hubbard e la sua creatura, come abbiamo avuto modo di vedere nella prima parte di questo lavoro, ci troviamo di fronte un mare burrascoso.

Fin dall’inizio ci furono delle divisioni, gruppi nati spontaneamente e allontanamenti importanti da parte di autori di fantascienza da lui separatisi dopo le affermazioni sulle vite passate.

Questo clima portò fin dall’inizio a un tentativo da parte di Hubbard di creare un’organizzazione che fosse in grado di mantenere determinati standard e far riferimento a un gruppo omogeneo di libri.

In questo background, dove la sua autorità e i suoi testi rischiavano continuamente di essere minati, il rapporto con i media non fu dei migliori.

Come abbiamo potuto vedere nella prima e nella seconda parte, raramente i giornali riportavano opinioni positive riguardo Hubbard e la sua tecnologia, e fu proprio in questo contesto che, dopo la fondazione della Chiesa di Scientology, Hubbard cominciò a occuparsi privatamente della pubblicazione dei suoi testi.

Questa chiusura con il  mondo dei media popolari, che hanno sempre mostrato le critiche negative contro la tecnologia di Hubbard, a mio avviso è il punto cardine da cui partire per analizzare quello che in futuro sarà il rapporto con i nuovi media.

La relazione instaurata tra Hubbard e le pubblicazioni inerenti Scientology fu un rapporto chiuso: le pubblicazioni facevano riferimento all’organizzazione, interviste e articoli venivano pubblicati solo su riviste private, nulla veniva promosso dall’esterno.

Di solito erano gli stessi seguaci a fare pubblicità al metodo.

Questo modo di vivere il loro credo influì sull’ambiente di partenza rendendolo settario, cosa che come abbiamo visto con l’indagine di Hugh Urban portò a un crescente clima di segretezza.

Questo, a mio avviso, influì in modo importante sulle dinamiche di lì a venire tra Scientology e i nuovi media.

Fin dall’inizio della sua storia, dalla Chiesa si separarono movimenti paralleli non ufficiali a cui o stava stretta l’organizzazione o l’imposizione di una standard tech.

Più l’organizzazione si faceva chiusa e ortodossa, più intorno a sé cominciarono a formarsi movimenti indipendenti che volevano seguire le orme di Hubbard in modi diversi.

La cosa interessante è che per quanto si proponessero come l’alternativa al modo di vivere Scientology della Chiesa, loro svilupparono lo stesso modo di comunicare: le pubblicazioni si muovevano solo tramite canali interni e non venivano promosse da organismi esterni.

Quindi anche se, come abbiamo avuto modo di vedere nella prima parte di questo testo, il movimento indipendente e la Chiesa ufficiale seguivano dettami diversi; finirono entrambe con l’organizzarsi in modo simile dal punto di vista del rapporto con i media.

Riguardo l’autorità, invece, le cose erano diverse: se gli indipendenti facevano e fanno tuttora riferimento a un tipo di organizzazione che potremmo definire orizzontale – dove per quanto ci possano essere delle persone tenute in particolare conto per il grado da loro ottenuto o per particolari meriti, i ruoli sono molto sfumati –  la Chiesa di Scientology ha da sempre fatto riferimento a una gerarchia verticale ben strutturata.

Questo atteggiamento nei confronti dell’autorità lo vediamo espresso anche nei confronti dei testi: gli indipendenti, a differenza della Chiesa di Scientology, si sono fatti promotori di una diffusione molto meno controllata di questi, e ciò lo vediamo anche nell’era contemporanea dove per quanto non possano renderlo pubblico per ovvie ragioni di copyright, hanno avviato una circolazione libera del materiale.

Proprio partendo da questa storia, possiamo analizzare il rapporto che Scientology ortodossa e Scientology indipendente hanno instaurato con i nuovi media.

In questa atmosfera si sono andati a costruire i valori di Scientology nelle sue varie ramificazioni, valori questi che porteranno la Chiesa ufficiale a esporsi alla rete attraverso un rapporto one to many e la Indie Scientology a esporsi tramite modalità di comunicazione many to many.

Per descrivere queste modalità di espressione, proporrò degli esempi derivanti dalla mia ricerca.

La Chiesa ufficiale si affaccia ai media principalmente attraverso tre modi:

  • una figura che ha il nome di “Direttore degli affari pubblici” incaricata del rapporto con i media e con gli esterni che vogliano scrivere su Scientology (io stessa sono venuta in contatto con due direttori degli affari pubblici durante le mie ricerche);
  • i vari siti ufficiali della Chiesa di Scientology;
  • i vari blog di scientologi ortodossi.

Per quel che riguarda il primo caso l’interazione con la rete e i media contemporanei è molto diretta: quando un articolo parla di Scientology in modo inopportuno o aggressivo, è probabile che un direttore degli affari pubblici si faccia avanti con una lettera o un commento.

Di seguito ne riporterò degli esempi.

Sul sito http://www.romanotizie.com il 29 agosto venne pubblicato un articolo in cui veniva aspramente criticala la Chiesa di Scientology.

Purtroppo l’articolo non è più presente sulla pagina web, ma io ne avevo salvato una copia e lo riporterò di seguito integralmente:

“Con la crisi del Cristianesimo causata dalla comparsa dell’Illuminismo si è assistito al proliferare, in età moderna, di numerosi esperimenti religiosi, a partire dal culto dell’Ente Supremo del 1793, in voga durante la Rivoluzione francese, passando attraverso il saintsimonismo, la religione sociologica di Auguste Comte, il mormonismo, la teosofia e l’antroposofia, solo per citarne alcuni, con cui si è cercato di modificare il concetto stesso di religione, almeno per come lo intendiamo noi, diverso dalla religio romana. In questo articolo mi occuperò di descriverela “Chiesa” di Scientology servendomi dell’interpretazione della religione che il filosofo contemporaneo Peter Sloterdijk dà nel suo ultimo lavoro Devi cambiare la tua vita, sull’antropotecnica. Secondo il filosofo tedesco infatti la religione non esiste e né è mai esistita, si tratta solo di sistemi antropotecnici di esercizi e regole finalizzati a modellare la nostra condotta personale che l’uomo da millenni mette in pratica nel tentativo di elevarsi spiritualmente. Per analizzare il “ritorno della religione” nell’ultimo secolo passa in rassegna, oltre alla riemersione della sindrome neoatletica di de Coubertin, l’esplosione della mistica informale delle sette psicotecniche, di cui Scientology è il maggior esponente.

Scientology è nato dal genio imprenditoriale nonché apprezzato romanziere di fantascienza Lafayette Ron Hubbard, che nel 1950 lancia il prodotto Dianetics che da lì a poco si sarebbe evoluto nella “Chiesa” di Scientology. Questo sistema si prefigge la consulenza esistenziale e l’assistenza nella maturazione spirituale della gente. L’arte delle arti , secondo i grandi ciarlatani, consiste da sempre nel distillare quell’unico mezzo, la panacea, l’omniagente in grado di far cambiare la vita a chi lo prova. Il prodotto di Hubbard venne concepito come panacea mentale e messo sul mercato della consulenza esistenziale, che allora iniziava a smuoversi.

Dianetics richiama le due componenti lessicali di origine greca dia (attraverso) e nous (mente) e designa la scienza di ciò che avviene “tramite la mente”. Compiendo una polemica smisurata nei confronti della psichiatria convenzionale Hubbard formula una variante semplificata e tecnicizzata delle ipotesi principali formulate dalla psicanalisi: sostituisce la distinzione freudianaconscio/inconscio con quella di mente analitica, caratterizzata dalla memoria lucida, e quella di mente reattiva, a cui è attribuita la memoria patologica. Il nostro compito è quello di far in modo che la nostra mente analitica sgombri quella reattiva, finché non rimangono solo idee chiare. Se questa operazione riesce e la memoria patologica consegna il potere assoluto alla mente analitica può dirsi finalmente Clear. Secondo questa dottrinaquasi tutte le nostra malattie sono psicosomatiche, persino il cancro e il diabete, e il raggiungimento dello status Clear ci dà l’opportunità non solo di migliorare la nostra salute mentale ma la nostra salute tout court. I consulenti di Scientology per far ciò conducono il cliente, non importa quale infermità essi lamentino, procedendo su “binari temporali” interiori agli engrammi, i ricordi inconsci contenuti nella mente patologica, dove spesso devono essere tolti i ‘lucchetti’(locks) apposti ai contenuti mnestici patogeni.

Nel giro di poco tempo molti esponenti della comunità psichiatrica e scientifica (come lo scrittore Isaac Asimov) criticarono duramente Dianetics per la mancanza di scientificità e gli rimproverarono di trattare in maniera irresponsabile le speranze di persone malate, ma ciò non impedì che il libro dove venivano illustrate queste teorie divenisse un grande successo editoriale. Tuttavia, nonostante le rosee previsioni, in meno di un anno Hubbard si ritrovò in una condizione difficile da gestire a causa di queste polemiche che gli arrivavano da più fronti, anche interni e dovette cedere i diritti sulle sue fondazioni a Don Purcell, che lo aveva salvato dai debiti.

Ma Hubbard non si perse d’animo e già nel 1954 evase da questa situazione attingendo dalla sfera religiosa, proponendo le dottrine in uso ancora oggi nella “Chiesa di Scientology” riprese in gran parte quelle di Dianetics. Così integrò la reincarnazione e ampliò di molto il potenziale umano:

e-meter usato per individuare la presenza di una “massa mentale”

se prima l’uomo poteva guarire da quasi tutte le malattie, ora poteva, passando attraverso numerosi livelli di elevazione, avere il controllo cosciente di ogni parte del corpo e la facoltà di abbandonare il corpo fisico per vagare nello spazio in forma incorporea.

Per innalzarsi spiritualmente e per proseguire il proprio percorso, l’adepto doveva ora pagare una quota di partecipazione elevata ai corsi, in questo modo si creava una comparazione tra credente e cliente come non si vedeva dal cattolicesimo del XVI secolo e anche una relazione altrettanto stretta tra salvezza e denaro. Venne introdotta una lingua specifica tra gli accoliti per facilitare la comunicazione e un sistema di controllo reciproco per riconoscere subito focolai di scetticismo ed eliminarli, dando così più stabilità all’azienda. Si raffinò inoltre l’individuazione degli engrammi, grazie alla fabbricazione di un macchinario in grado di percepirli, l’e-meter. Il cammino verso lo status di Clear veniva prolungato: oltre a questo traguardo si possono raggiungere altri 8 livelli spirituali chiamati Thetan Operante.

Le dottrine accessibili ai livelli più alti di iniziazione sono trapelate in rete grazie al newsgroup alt.religion.scientology e, recentemente, a Wikileaks, e spiegano meglio il meccanismo della reincarnazione. …

Solamente in un punto la “Chiesa” di Scientology rappresenta un anacronismo: essa ripete le forme, storicamente superate dell’adesione obbligatoria a un culto collettivo, anzi, la inasprisce al punto che l’organizzazione finisce quasi per cannibalizzare i suoi membri. Oltre al controllo asfissiante degli adepti, infatti, anche coloro che criticano l’organizzazione, specie i fuoriusciti sono osteggiati in tutti i modi tanto che fino al ’68 era presente nel codice di comportamento degliscientologist una menzione particolare per i nemici per cui si poteva loro “privarli della proprietà o ferirli con ogni mezzo … Possono essere imbrogliate, le si può fare causa, mentire o distruggere”.

In molti paesi Scientology non è riconosciuto come religione ufficiale ma riesce comunque a riscuotere successi perché alcune grandi star di Hollywood ne fanno parte, come Tom Cruise e John Travolta. Secondo Sloterdijk l’impresa di Hubbard di fondare una religione è fallita perché alla fine è diventata qualcosa di diverso da quella che sarebbe dovuta essere secondo la volontà del fondatore. Infatti Scientology rifiuta di essere considerato solamente come la multinazionale psicotecnica che di fatto è. Per comprendere meglio il fenomeno religioso Sloterdijk cita un aforisma del filosofo romeno Emil Cioran, contenuto nel suo Sillogismi dell’amarezza:

“Come sarebbe facile fondare una religione senza la vigilanza dell’ironia! Basterebbe lasciare i curiosi assembrarsi intorno alle nostre loquaci estasi”.

A questo articolo seguirà il commento di un direttore degli affari pubblici il 31 agosto dello stesso anno:

“Peter Sloterdijk sostiene che non ci siano state mai religioni sul pianeta Terra.

Numerosi studiosi di storia delle religioni non sono dello stesso avviso. Ad esempio il prof. Don Aldo Natale Terrin, docente all’università Cattolica di Milano e all’università di Urbino, ordinario di scienza delle religioni all’Istituto Pontificio di Liturgia Pastorale di Santa Giustina, a Padova, nel suo saggio “Scientology: una religione moderna per una società moderna?” ha scritto: “Credo che attraverso queste diverse scansioni del pensiero e della dottrina di R. Hubbard si arrivi a legittimare Scientology nel contesto delle altre esperienze ‘religiose’ dell’umanità, esperienze di cui abbiamo estremo bisogno per superare la prepotenza sempre più irrazionale, istintuale e violenta del mondo in cui purtroppo ci troviamo a vivere.”

La storia della spiritualità e della religiosità, a partire dalle grandi civiltà minoica e micenea, mostra che quello che in occidente, attraverso il mondo greco, è stato tradotto come concetto di “religione”, in quelle culture implicava il contatto, la comunione, quasi “l’osmosi” con la natura, con l’ambiente e con sè stessi. Era lo sforzo dell’uomo di cogliere il significato intimo della vita, il perché dell’esistenza. (Non dimentichiamo che la cultura greca ha interagito fortemente con quelle minoica e persiana e si è innestata con quella romana dopo la sua conquista.)

Quindi, in epoca contemporanea, le risposte di Scientology ai quesiti sul significato della vita e dell’esistenza, condivisibili o meno, sono che l’uomo è fondamentalmetne buono, che la sua salvezza dipenda da sè stesso e dal raggiungimetno della sua fratellanza con i suoi simili e con l’universo, includendo tutte le forme di vita. Pertanto Scientology è a pieno titolo nella tradizione più pura della religiosità dell’Uomo.

La descrizione che Lupo fa di Scientology, vista da uno Scientologo è, ci spiace dirlo, “da bocciatura”. Non ci risulta che Lupo abbia mai visitato una Chiesa di Scientology, ma se lo avesse fatto e se avesse letto i libri di Scientology, sarebbe stato “bocciato” perché non ha compreso il soggetto. Ha solo cercato di rapportralo ad altri soggetti, di farlo rientrare nei suoi schemi culturali e nei suoi schemi di pensiero. Xenu, ad esempio, è una figura inventata dai detrattori di Scientology. I principi fondamentali della religione di Scientology sono pubblicamente disponibili a chiunque. Sono contenuti nei diciotto libri di base di Dianetics e Scientology, e nelle 280 conferenze che li accompagnano. Se ne possono ottenere copie in ognuna delle chiese e missioni di Scientology presenti in oltre 165 nazioni del mondo, come pure nelle biblioteche pubbliche.

La Chiesa di Scientology di Roma resta aperta per una seria e obiettiva analisi e studio della religione di Scientology. In aggiunta, è reperibile un’ampia letteratura da parte di studiosi e sociologi delle religioni, nonché una vasta giurisprudenza, in favore della natura religiosa di Scientology e della legittimità delle attività delle sue Chiese.

Fabrizio D’Agostino
Chiesa di Scientology di Roma e Mediterraneo

Questo commento verrà anche pubblicato ufficialmente su sito come articolo, visto che a detta dell’autore si trattava della parola di un importante esponente della Chiesa[4].

Lo stesso giornale “Fuori le mura” dedicherà un intervento a settimana del mese di ottobre 2011, a delle domande rivolte allo stesso direttore degli affari pubblici, in cui si tenterà di dare voce alla Chiesa.

Nel sito http://www.libertiamo.it viene pubblicato il 28 aprile 2012 un articolo con il seguente titolo “Benvenuti in Italia, dove il web è ancora una ‘novità’”.

In questo articolo compare un giudizio critico nei confronti della Chiesa:

 

“Per presentare la puntata di Rapporto Carelli dedicata alla Rete la giornalista di Sky Tg 24 , forse non trovando le parole adatte per descrivere un fenomeno così strambo e coinvolgente, ha definito gli utenti di Twitter adepti del social network. Sì, adepti. Proprio come i pazzoidi di Scientology. Dopo la Chiesa Catodica raccontata da David Cronenberg in Videodrome, ecco la Chiesa Digitale, di cui i giornalisti descrivono le liturgie: alla scoperta della religione dei tweet, come se ogni frasetta da pochi caratteri fosse una preghiera dedicata al paese nuovo, alla sempre evocata e altrettanto rimandata Italia futura.[5]

Alla fine dell’articolo è possibile visualizzare i commenti di un adepto della Chiesa e di due direttori degli affari pubblici:

Domenico scrive:

2 maggio 2012 alle 17:42

Gentile sig.ra Colonna,
in quanto fedele della Chiesa di Scientology mi ritengo profondamente offeso dal suo immotivato commento scritto nel suo articolo.
Non so quali siano le sue fonti di informazione sulla dottrina e sui riti di Scientology ma temo che non vadano oltre i soliti siti internet di gossip. Posso scommettere che lei non ha mai visitato una chiesa di Scientology e non ha mai letto un libro del fondatore di Scientology, tuttavia si è permessa di offendere migliaia di fedeli di Scientology, cittadini italiani di ogni età, ceto sociale e professione.
Ciò è inqualificabile, me lo permetta, poiché non penso che qualche Scientologo abbia mai avuto modo di mancarle di rispetto.
La invito gentilmente a leggere le perizie scritte da sociologi ed esperti internazionali di religione su Scientology al seguente link: http://italian.bonafidescientology.org/append/02/index.htm.
Distinti saluti

  1. Fabrizio D’Agostino scrive:

2 maggio 2012 alle 18:30

Libertà di parola non include la libertà di offendere e discriminare chi la pensa diversamente.

Ritengo doveroso e civile da parte sua, sig.ra Colonna, porgere le scuse alle migliaia di fedeli in Italia e ai milioni nel mondo che professano con soddisfazione la religione di Scientology in oltre diecimila chiese, missioni e gruppi in 165 nazioni e che aiutano ogni giorno nella prevenzione alla droga, miglioramento dell’istruzione, promozione e conoscenza dei diritti umani, miglioramente del livello di istruzione e della moralità.

Fabrizio D’Agostino
Chiesa di Scientology di Roma e Mediterraneo

  1. Giuseppe Cicogna scrive:

2 maggio 2012 alle 19:09

Sono Giuseppe Cicogna. Rappresento la Chiesa di Scientology di Torino in quanto incaricato delle relazioni esterne. Il nome di questa testata online, “libertiamo”, sottolinea un intento chiaro di sostenere le libertà di pensiero, di espressione. Ben vengano. Chi è davvero libero di pensare, di credere, di esprimersi, di agire, di ricercare la libertà dall’assoggettamento da certi schemi imposti di vita individuale e sociale è da sempre ritenuto “pazzoide”. Anche la parola “adepti” rientra in uno stereotipo d’uso ormai antico quando si vuol stigmatizzare un pensiero religioso nuovo. Viva la libertà! Viva “libertiamo”!

Uno dei direttori degli affari pubblici che abbiamo già avuto modo di conoscere precedentemente, si rivolgerà anche all’autrice di uno scritto in cui si parlava del legame tra Hubbard e Aleister Crowley[6], con il seguente intervento che verrà pubblicato dalla stessa[7]:

“Lettera dalla Chiesa di Scientology di Roma

Un responsabile della chiesa di Scientology di Roma mi ha scritto chiedendomi gentilmente di apportare alcune rettifiche ad un mio articolo che parlava di parallelismi ed amicizia tra Ron Hubbard senior- fondatore di Scientology- e Aleister Crowley,famoso occultista…

La riporto integralmente:

”Gentile Morena,

Le richiedo di pubblicare la correzione che le invio di seguito. Trova allegati alcuni documenti che provano l’infondatezza del suo parallelo, già tentato e poi ufficialmente smentito dal Sunday Times nel lontano 1969. Se le occorrono le invio anche questi documenti.

La prego di voler pubblicare immediatamente la correzione e gli allegati. Per complete informazioni sulla religione di Scientology può consultare i seguenti siti

http://www.scientology.org, http://www.lronhubbard.it,

e il testo “Scientology: Teologia e pratica di una religione contemporanea”

Ecco la correzione:

In merito al suo articolo postato il 5 febbraio scorso, posso dirLe che L.Ron Hubbard non è stato un filosofo che si è rinchiuso in una torre d’avorio, ma ha studiato la vita in ogni suo aspetto; infatti nei suoi scritti si trovano moltissimi riferimenti su numerose dottrine e discipline diverse. Sebbene abbia studiato e menzionato nelle sue opere la psicanalisi e Freud, non è stato uno psicanlistista o un freudiano. A questo bisogna aggiungere che riportare degli estratti di una sua conferenza fuori dal contesto, può dare adito a false interpretazioni, come è il caso del suo articolo: si tratta di una trascrizione e quindi “mio ottimo amico…”, senza il tono espressivo con cui fu detto, lascia il tempo che trova. Le sottopongo inoltre della documentazione molto importante di cui tener conto nella sua valutazione. Innanzitutto un affidavit con cui il figlio di L. Ron Hubbard, L. Ron Hubbard jr, ha smentito ufficialmente tutte le dicerie che aveva falsamente diffuso sul padre (allegato A.). In aggiunta c’è un interessante libro dal titolo “Sex and Rockets”, scritto da John Carter e Robert Anton Wilson (allegato B.), in cui si evince che di fatto L. Ron Hubbard, come ufficiale in servizio (allegato C), aiutò nel porre fine ad un gruppo capeggiato dal Dr. Jack Parsons, fisico ed esperto di missilistica, e diretto seguace di Alister Crowley.

Per concludere, una domanda. Perchè lei che si interessa di tarocchi e I ching, ha tentato un disinformato parallelo tra satanismo e L. Ron Hubbard?

Cordialmente,

Fabrizio D’Agostino

Chiesa di Scientology di Roma e Mediterraneo”

Quelli da me riportati rappresentano un esempio del rapporto tra Chiesa ufficiale e media: si tratta di un controllo delle critiche rivolte alla Chiesa, con rettifiche punto per punto.

Nei miei discorsi con loro ho anche avuto modo di vedere come fossero sempre informati sulle pubblicazioni degli accademici riguardo Scientology.

Questo modo di rapportarsi ai media si può definire come una specie di “meccanismo di controllo” che agisce come filtro tra l’esterno e la Chiesa.

La seconda dimensione che illustra il rapporto tra i media contemporanei e la Chiesa di Scientology è quella dei siti ufficiali.

Ogni sito ufficiale di Scientology rappresenta una fonte di informazioni sintetiche e mirate per la persona interessata che si avventura al suo interno.

Prenderò come esempio il sito ufficiale di Scientology in Italia.

Come si potrà vedere nelle immagini riportate nella pagina che segue, non è un sito interattivo, non è presente un forum, né è data la possibilità agli utenti di dialogare tra di loro o con uno dei gestori del sito.

Si tratta di un sito che contiene informazioni e deve fungere come primo approccio a Scientology per il profano: sono presenti video in cui si parla dell’essere uno scientologo e come essere uno scientologo abbia migliorato la vita di molti; in alto appaiono sette caselle con link che conducono alle informazioni riguardo sette ambiti:

  • Chi sia il fondatore;
  • Cosa sia Scientology;
  • Scientology oggi;
  • Cosa siano i Ministri Volontari;
  • Le risposte alle domande ricorrenti;
  • La sezione dedicata ai libri;
  • Un link che riporta alle spiegazione di come svolgere un corso online.

L’atmosfera che si respira nella home è molto impersonale, e in parole chiare cerca di descrivere Scientology.

In fondo alla pagina è anche possibile vedere un riferimento ai vari progetti umanitari che contraddistinguono l’operato di Scientology nel mondo.

Cliccando sopra il link si apre una pagina (visibile nella seconda immagine riportata di seguito) in cui sono citate le principali organizzazioni umanitarie che fanno riferimento a Scientology:

  • Narconon;
  • Criminon;
  • Comitato dei cittadini per i diritti umani;
  • Applied Scholastics.
  • scient 1

scient 2

Molte volte la Chiesa entra in contatto con i media esterni attraverso questi comitati.

Io stessa ho avuto modo di registrarne un esempio: a Brescia dal 24 al 30 Maggio fu tenuta una mostra con tale titolo “Il volto sconosciuto della psichiatria” organizzata dal Comitato dei cittadini per i diritti umani; la stessa venne pubblicizzata su un giornale online senza che fosse fatto riferimento alla Chiesa di Scientology[8].

Le testimonianze riguardo alle altre organizzazioni dicono lo stesso: agiscono senza mai far riferimento alla Chiesa di Scientology.

Questo è stato un atteggiamento molto criticato[9].

Riguardo la terza dimensione del rapporto tra Scientology e i media ci si trova di fronte ai blog degli scientologi. Abbiamo avuto modo di esaminare precedentemente il blog Etica e Verità, ma ce ne sono di altri? Ho avuto modo di entrare in contatto con blog come http://www.scientologymyths.info/, ma nessuno risultava essere un blog interattivo.

Questo sembra in un certo senso un sito ufficiale in cui si cerca di screditare i miti intorno a Scientology, difendendosi dalle critiche.

Sulla rete nessun appartenente alla Chiesa ortodossa sembra condividere un’opinione diversa dallo standard portato avanti dalla Chiesa.

Mentre i siti ufficiali si occupano del mostrare cosa sia Scientology, i blog o i siti gestiti in modo informale sembrano occuparsi della difesa dalle accuse.

Alla luce di questo credo che l’informazione attraverso il web non debba essere presa in considerazione come una specie di mossa di marketing, un modo per rendere Scientology “appetitosa”; ma credo che si tratti di una vera e propria pratica religiosa.

Nel saggio di Gregory Price Grieve pubblicato su “Digital Religion[10] edito da Heidi Campbell, l’autore si chiede se si possa definire pratica religiosa il sito del Vaticano, http://www.vatican.va, o lo stesso sito di Scientology. L’autore aggiunge in seguito che non ha intenzione di dire cosa sia o non sia religione, ma vuole solo gettare l’amo per la costruzione di un metodo.

Anche se si tratta di una domanda retorica, mi prendo la libertà di rispondere alla domanda per quel che riguarda il sito di Scientology: si, si tratta di religione.

La mia opinione è che la gestione del sito di Scientology e dei vari siti informali, sia una vera e propria pratica religiosa che occupa uno spazio all’interno della spiritualità degli individui che se ne occupano. Tutto tende ad attestare la validità della standard tech, che a mio avviso è diventata un vero e proprio rituale.

Ma cosa succede invece tra gli Indipendenti del secondo scisma?

Gli indipendenti degli anni 2000 si rapportano con i nuovi media in un modo comune a tutti loro: i blog individuali o famigliari.

Questo fattore è molto interessante perché ci riconduce al lavoro condotto da Oliver Krüger sul paganesimo Wicca in rete.

Nell’articolo “Discovering the invisible Internet” del 2005 pubblicato sul Heidelberg Journal of religions on the Internet 1.1, l’autore nota come “the study of some Wiccan practitioner homepages seems to indicate that this religion is now highly individualized. The ritual knowledge for initiation, now available to everyone on the Internet, does not seem to be controlled by a social hierarchy[11].

Più avanti l’autore fa notare come questo individualismo sia una componente comune nelle religioni vissute online.

Le mie indagini hanno portato alla luce un fatto: per quanto la “Indie Scientology” sia libera da una rigida gerarchia e siano tollerati giudizi e opinioni individuali; dietro la comunità in internet si cela un network reale legato a una vita sociale nel mondo offline.

Questo modo di vivere la loro spiritualità, lo troviamo ben riassunto da due fatti che riporterò come esempio:

  • I “rituali” di Scientology, per quanto siano caratterizzati da un forte componente di lavoro individuale, abbisognano almeno di due individui presenti fisicamente per essere svolti al meglio;
  • Gli indipendenti prendono sempre delle misure cautelative nei confronti dei nuovi membri che si avvicinano alla comunità: questo atteggiamento deriva dalla paura che ci possano essere delle spie mandate dalla Chiesa ufficiale per screditarli.

Ovviamente se tutte le interazioni avvenissero in modo individuale e senza contatto con il mondo offline, tutto ciò sarebbe o impossibile o inutile.

Ci si trova quindi di fronte a un certo individualismo, nel senso che ognuno può dire la sua personale opinione o apportare un suo personale contributo, ma seguendo sempre delle linee guida date dalla storia offline del movimento che si intende seguire.

Questa spiritualità è a mio avviso rappresentata da una massima di Hubbard a cui spesso fanno riferimento, e dal nome che si sono dati nel corso del tempo:

  • Ogni indipendente cita sempre questa frase: “E’ vero solo quel che è vero per te”;
  • La reception: loro si sono dati questo nome proprio per rappresentare il loro modo di essere un punto di riferimento in rete per chi è fuori, fornire servizi di auditing e aiutare a formare quei rapporti offline necessari per la pratica di Scientology.

Gli indipendenti fanno riferimento a un’idea di Scientology appartenente agli albori, quando il pensiero di Hubbard era ancora in formazione sia da un punto di vista di corpus di testi che da un punto di vista organizzativo.

Non è certamente un caso che questo modo creativo di vedere la propria spiritualità di scientologo sia esploso con l’avvento dei nuovi media.

A mio avviso nel caso della Scientology indipendente, la libertà di espressione e la velocità rese possibili dai nuovi mezzi di comunicazione hanno solo reso molto più visibili e possibili gli sviluppi di “semi” presenti già nella storia e nella tradizione del movimento; ma hanno anche creato delle strade affinché uno spirito creativo meno imbrigliato da esse si sviluppasse.

Avendo sentito molti discorsi inerenti ambiti come quello ufologico e il complottismo, chiesi se questi argomenti fossero già presenti nella Chiesa ufficiale e tutti mi dissero che anche alcuni conferenzieri recentemente avevano inserito nei loro discorsi temi come quello degli illuminati o la massoneria. Di questo non vi è traccia nei siti e nei blog di chi appartiene alla Chiesa ufficiale, anche se di fatto è possibile vedere queste tematiche sviluppate all’esterno (come il caso di Barbara che abbiamo affrontato nella terza parte).

Riguardo a ciò ho trovato anche delle tracce nel web; su “Yahoo! Answers” un utente chiese: “Scientology è collegata agli illuminati?

A questa domanda un altro utente, che si dichiarava uno scientologo, rispose:

“Studio Scientology dal 1981 e poso dire che penso siano proprio questi illuminati che hanno creato una rete di diffamazioni e attacchi contro Scientology attraverso la Psichiatria, agenzie di intelligenza e altre fonti mediatiche.

Di fatto Scientology promuove i diritti dell’uomo, e sono gli Scientologist che hanno creato un’organizzazione dedicata a scoprire i piani di controllo della psichiatria e le case farmaceutiche.

Se si attacca Scientology chi farà qualcosa al riguardo? …

Vedi riferimenti.

Source:

http://www.scientology.it/activity/citiz…

http://www.ccdu.org/[12]

Probabilmente la Chiesa ufficiale deve mantenere una certa immagine agli occhi dei media e quindi sviluppa il suo rapporto con essi in modo da non creare pretesti all’opinione pubblica per eventuali attacchi, ma nel caso della Scientology indipendente dove non vi è un’organizzazione consolidata con una sua economia morale da difendere, queste tematiche si sono sviluppate.

Ma in che modo si parla dei nuovi media all’interno di Scientology?

Non essendo presenti lavori circa questo argomento, la risposta che verrà data dipende unicamente dal mio lavoro di ricerca: Scientology non ha mai lasciato dichiarazioni in merito al rapporto tra essa e la rete.

Per quanto ci siano state – come abbiamo avuto modo di vedere – molte azioni sia contro Scientology che da parte di Scientology contro chi ne avesse parlato in modo critico; non ci sono mai state dichiarazioni ufficiali su cosa sia Internet per loro. L’unico punto da noi già precedentemente citato è l’imposizione da parte della Chiesa ufficiale ai suoi membri di non cercare materiale entheta nella rete, azione che significherebbe commettere un overt.

Per gli indipendenti invece, Internet è vista unicamente come un tool, uno strumento, utile agli scopi di cui si fanno portavoci.

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[1] Campbell A. Heidi, When Religion Meets New Media, Abingdon, Routledge, 2010, pp. 50-53.

[2] Ibidem., pp. 58-59.

[3] Ibidem, pp. 60-63.

[4] http://www.romanotizie.com/2011083124045/scientology-ci-scrive-fabrizio-d-agostino.html

[5] http://www.libertiamo.it/2012/04/28/benvenuti-in-italia-dove-il-web-e-ancora-una-novita/

[6] http://guide.supereva.it/i_ching_e_tarocchi/interventi/2009/05/285162.shtml

[7] http://guide.supereva.it/i_ching_e_tarocchi/interventi/2007/02/285457.shtml

[8] http://www.dipende-today.it/eventi/7955-brescia-il-volto-sconosciuto-della-psichiatria.php

[9] http://www.news-forumsalutementale.it/l%E2%80%99osceno-comitato-dei-cittadini-per-i-diritti-umani/

[10] Grieve G., Religion, in Campbell A. Heidi, Digital Religion, Abingdon, Routledge, 2013, p. 104

[11] Krüger Oliver, “Discovering the invisible Internet”, in “Online – Heidelberg Journal of religions on the Internet 1.1”, 2005, p. 5

[12] https://it.answers.yahoo.com/question/index?qid=20110522120119AAdGM58

continua …

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Una Tesi da 110 e lode, dodicesima parte

benghi_claudio-moscacieca

 

Ecco altri spunti di riflessione e dibattito,

siori e siore, fate il vostro gioco!

 

 

Capitolo 6 – Scientology è una religione?

Rispondere a questa domanda è più complesso di quello che potrebbe sembrare, e per farlo mi baserò sulle opinioni personali di chi è e si definisce uno scientologo.

Dal punto di vista delle persone all’interno della Chiesa come staff la risposta sembra essere si: la Chiesa di Scientology è una religione a tutti gli effetti, e parlano di come lo stesso fondatore abbia spesso paragonato la sua tecnologia al buddhismo.

Questo modo di vedere Scientology è espresso anche dai continui sforzi per darsi un aspetto simile a quello delle varie forme istituzionalizzate del cristianesimo.

Nelle poche occasioni in cui ho avuto modo di parlare con persone che appartengono al pubblico o sono membri di Scientology senza avere a che fare con la parte istituzionale, la parola religione non è mai venuta fuori.

Ma cosa pensano gli indipendenti di questo argomento?

Anche loro sembrano non avere dubbi: praticare Scientology non è praticare una religione.

Una indipendente del gruppo de La reception mi ha espressamente detto che, anche se le persone che sono ancora nella Chiesa non lo ammetteranno mai, Scientology è una forma di ateismo.

Si tratta di una filosofia, non di una religione.

Riguardo questo argomento risulta interessante un commento da parte di Paolo: quando gli chiesi se considerava Scientology una religione, indirizzò il discorso su cosa fosse o meno un mito.

In questa occasione disse che per Scientology non si poteva parlare di religione perché non era una mitologia, e che neanche la Bibbia era mitologia; le uniche cose definibili come miti potevano essere la religione greca o romana.

Questo è un argomento che sarebbe molto interessante approfondire in futuro.

 

coro chiesa

 

QUARTA PARTE

 

In questa parte sarà approfondito il tema del secondo scisma indipendente, con particolare riferimento alla tematica della religione in Internet.

E’ mia opinione che non sia un caso che il secondo scisma sia avvenuto attraverso il web, soprattutto tramite blog e siti; e in questa parte cercherò di argomentare la mia opinione.

 

Capitolo 1 – Online Religion o Religion Online?

 

Nel 2000 un articolo di Christopher Helland[1], professore di sociologia presso la Dalhouse University di Toronto, ha definito un modello fondamentale nella classificazione dei fenomeni religiosi in relazione a Internet: la distinzione tra “religion online” e “online religion”.

Nella prima locuzione troviamo la parola religione al primo posto e al secondo la sua presenza in rete, ed è l’etichetta con cui Helland vuole indicare ogni realtà religiosa che si apre al nuovo mezzo comunicativo senza tuttavia subirne – almeno apparentemente – un cambiamento rilevante quanto alla sua essenza. In questo contesto Internet può essere paragonato a un semplice strumento che viene utilizzato dai membri di una determinata religione.

Da questo punto di vista la rete passa in secondo piano e non viene percepita come spunto creativo.

Nel secondo caso invece, l’espressione mette al primo posto la qualità di essere connessi.

La presenza in rete diviene così fondamentale da influire sulla stessa esperienza religiosa.

Cito di seguito un passo di Fabrizio Vecoli a riguardo:

 

“In Internet, l’identità del fedele è rinegoziata e rinegoziabile all’infinito, mentre i confini tra pubblico e privato divengono sempre più impalpabili; il potere delle gerarchie si sgretola in un contesto in cui vale solo la forza delle argomentazioni dialettiche e del riconoscimento spontaneo che ad esse viene tributato; i vincoli comunitari mutano radicalmente in ragione della ridefinizione degli attributi di intimità, distacco e transitorietà dei legami; i testi sacri (o le dottrine stabilite) sono soggetti a continua rielaborazione e falsificazione (ammesso che qui questo concetto abbia senso) nell’ambito di quello che si configura come un sistema aperto, dove creatività e condivisione tendono ad affermarsi su esoterismo e ortodossia.”[2]

 

Per quanto lo stesso Helland abbia in seguito attenuato la rigidità di queste due categorie[3], a mio avviso queste sono utili per descrivere due atteggiamenti nei confronti del web che nella mia ricerca ho avuto modo di constatare.

Per gli indipendenti stessi non c’è dubbio riguardo il fatto che Internet si sia dimostrato un utile strumento per la diffusione di informazioni e la condivisione dei testi tra di loro.

Questo aspetto non è mai stato colto dagli accademici, i quali si sono sempre concentrati più sugli argomenti che coinvolgevano il rapporto tra Scientology e Internet, come abbiamo avuto modo di vedere nella prima parte di questo scritto.

Lo stesso Introvigne scrive sul CESNUR:

 

“l’organizzazione di Scientology fa sì che sia molto difficile, se non impossibile, insegnare le dottrine di Hubbard al di fuori dell’organizzazione senza violare i diritti d’autore e di marchio di cui quest’ultima è detentrice. Di qui tutta una serie di processi che, se non hanno portato alla fine delle attività della “zona libera”, ne hanno certamente circoscritto le attività.

Proprio a causa dei citati problemi di diritto d’autore, la “zona libera” non è particolarmente ricca di pubblicazioni a disposizione del pubblico, né è stata particolarmente studiata da specialisti esterni. I siti Internet più sopra citati, espressioni di diverse associazioni e personalità, tutte riconducibili all’area della free zone, forniscono comunque i documenti essenziali per seguirne la storia, anche se negli ultimi anni si sono ampiamente dedicati alle polemiche contro la Chiesa di Scientology e la sua attuale dirigenza.”[4]

 

La mia ricerca ha illustrato come le reti sociali dietro il web abbiano permesso e permettano tuttora di entrare in possesso dei materiali per praticare Scientology una volta che sia stata verificata la propria identità.

Nel corso della mia ricerca sono anche venuta in possesso di un “Dizionario Tecnico” in file pdf compilato interamente dal movimento indipendente, e ho avuto modo di visionare un certo numero di testi sempre appartenenti a questo. Questi non sono divulgati pubblicamente sempre per il pericolo che si cela dietro le questioni del copyright della Chiesa di Scientology, ma le mie osservazioni mi hanno mostrato l’influenza dei nuovi media su questi movimenti.

Da questo punto di vista il web è visto come il mezzo attraverso cui le informazioni hanno cominciato a diffondersi su larga scala e sempre più di frequente, mettendo sempre più persone al corrente degli avvenimenti intorno la Chiesa e rendendo sempre più difficoltoso l’operare di essa per mantenere la segretezza intorno alla “tecnologia” di Hubbard.

In questo “caos mediatico” il movimento indipendente ha riportato alla luce un tipo di libertà e sincretismo tipico della Scientology dei primi anni, dove tutto ancora non era standardizzato.

Un esempio sarà più chiaro di tante parole: durante le mie ricerche mi resi conto che presso la Chiesa di Scientology non venivano divulgati né si proponeva la lettura di testi non appartenenti al corpus di Hubbard.

Quando interrogai gli indipendenti al riguardo mi dissero che agli inizi ci si affidava anche ad altri testi e autori, e mi citarono il testo “Miracle for Breakfast” di Ruth Minshull di cui riporto di seguito la prefazione:

 

“This book is for parents, for children (to give to their parents), and for anyone who was once a child himself.

It deals with the author’s experiences in raising children with the use of an applied philosophy developed by L. Ron Hubbard, an American writer and philosopher.

You as a reader will probably find words which are not in your vocabulary. There is a glossary at the end of this book to help clarify such terms.

Attempting to read beyond a misunderstood word causes mental fogginess or irritation. If this happens, turn back to the point where you were reading easily, look for a misunderstood word, and get it defined.”[5]

 

Inoltre mi dissero che Hubbard riguardo il tema della corretta alimentazione, faceva riferimento a una nutrizionista, Adelle Davis, nota per essere il pioniere dell’idea di una dieta basata su cibi non raffinati e sull’assunzione di molte vitamine.

Tutto questo è riemerso con l’avvento di Internet e attraverso i blog indipendenti.

Per di più l’avvento di Internet ha reso possibile forme di sincretismo di una certa levatura – come abbiamo visto nella terza parte del volume – come l’approccio a temi cari all’ufologia e il complottismo, e le interpretazioni recenti della Bibbia fatte da alcuni autori.

Internet ha anche facilitato il contatto tra le diverse forme di “Indie Scientology” che nel loro avvento nella rete hanno marcato sempre di più la loro identità contrapponendosi non solo alla Chiesa ufficiale, ma anche alle altre correnti; però a differenza del primo caso, il secondo è una contrapposizione sempre aperta al dialogo e al confronto, come è verificabile in una conversazione apparsa su La reception.

Il 14 agosto di quest’anno Francesco pubblica sul blog un testo inviatogli da Duccio circa un argomento molto sentito presso gli indipendenti: la mole di libri di Hubbard contiene un nucleo di concetti e Duccio presume che lo stesso Hubbard probabilmente avesse pensato di raccogliere i punti essenziali della sua tecnologia, solo che per qualche motivo a noi ignoto non ha potuto portare a termine il progetto.

In seguito a questa riflessione si sono registrati ben 470 commenti di risposta al post.

Il primo è di E.H. che risponde così, in inglese:

 

““””And there I realized that the basic concepts of both the philosophy of auditing, were very few. And simple. “””

I totally agree with your reality.. .

Both are so simple that their simplicity is lost on most persons who study every written bulletin, listens to every tape , read all the books: they are so overwhelmed by the incoming information that they miss the simplicity. In my reality the admin side and the auditing side dont have equal importance, not even close.

I have done basic courses, D. course, than studied all the materials which needed while I was on the OT Levels.

The understanding of these materials were enough for me to comprehend what the MEST U. is about, what is the Bank, what it contains, and its affects, what auditing is, what auditors do, confrontation and what happens while one has a cognitions + of course there is more to it, but nothing complicated….these are simple basic information’s.

But the true knowledge is enquired in sessions in the form of realizations-cognitions and those are important, valuable beyond comprehension because these cognitions do free the persons from the old belief which in fact is the self-created prison

The new knowledge which comes from confrontation is the un-altered knowledge.

One of the most important factor is thought while one is taking the basic courses and its great importance, its immense value is not really given recognition:, not emphasised enough: that is CONFRONTATION and WHAT IT DO..

Courses, what one learns from others will be left behind with the body, that will not be remembered , or just very little of it next life time, but having auditing, that alone will ensures better future for that being in the Universe.

Elizabeth.”

 

A questo seguono dei botta e risposta con Duccio inerenti l’argomento.

 

Di seguito compaiono altri commenti come quello di I. A. che dice:

 

“Come fai a sapere se lo studente è bloccato o è lento se non ha un target di fine corso? Ci vuole controllo sulla cosa, basta andare in una biblioteca per vedere studenti che invece di studiare, parlano, fanno i break, manifestano malcomprensioni. Dare invece target più elastici, che quelli attuali sono proprio al limite.

Riguardo a fare auditor, sono da togliere tutti quei corsi obbligatori tipo i Basics, che possono essere messi facoltativi; la GAT, che spinge lo studente a memorizzare le risposte per passare i drill e che porta via tempo. Invece dei Basic bisognava rendere disponibili i volumi rossi e verdi tradotti. Quando uno studente è voglioso di comprendere, è lui stesso che ricerca ulteriori dati, perciò tutta la ricerca e scoperta viene sempre utile.

Ma si sa oramai, Scientology è diventata un business.”

 

Più avanti compare un commento di D.:

 

“Ciao Duccio ,

sul tuo post

rimaneggiare il ponte e semplificare gli scritti non ha senso , Ron è quello è non saprei cosa si potrebbe togliere , la mia esperienza mi ha portato a considerare che i benefici dell’auditing senza lo studio sono limitati e tutti e due , studio e auditing ti portano a una migliore consapevolezza ,questo è lo scopo , basta osservare le statistiche nei 40 anni dei completamenti , con un alto prodotto di Student Hat e SP/PTS abbiamo negli due/ tre anni a seguire un aumento nei completamenti del Clear e OT.

Più che correzioni degli scritti o dell’ auding servirebbe una traduzione in italiano dei libri rossi e un completamento del dizionario tecnico , prima che dopo il completamento delle alterazioni dela Cof$ anche questi prendano dei cambiamenti , aggiungo che lo studio e l’auding devono seguire il giusto gradiente per ottenere il risultato migliore in più serve l’esperienza pratica .

Comunque concordo con quello che scrivi ,. perché quello che dici rappresenta una sana riflessione sull’ esperienza di chi ha voluto apprendere la filosofia di Scientology in un Org che quasi sempre si riduce in confusione.

Quindi non c’è niente da togliere dai materiali originali , c’è solo da considerare la scena ideale nella quale il tutto si svolge”.

 

In seguito compare anche un commento di Paolo:

 

“Negli anni 70 era stato pubblicato un libro chiamato “Dianetics Today” che comprendeva in modo abbastanza razionale tutti i dati necessari per diventare Auditor di Dianetica.

Quando io sono stato espulso nell’83 avrei dovuto andare a Los Angeles per lavorare sotto David Mayo SNR C/S International a un progetto di revisione e razionalizzazione del checksheet e materiali del SHSBC.

Credo che l’unico testo di Scientology che proponga uno sviluppo razionale dei dati sia “Comprendere l’E-Meter” che io consiglio sempre di studiare a chi mi chiede”.[6]

 

Questi che ho riportato sono solo degli esempi di commenti riportati sotto il post che illustrano un certo grado di creatività all’interno della tecnologia di Hubbard, dove ognuno oltre che esprimere la propria opinione può creare anche una sua interpretazione confrontandosi con altri indipendenti.

Esprimere opinioni anche diametralmente opposte non rende un indipendente vero e l’altro falso, ma è accettata la “creatività”.

Vedendo il movimento della “Indie Scientology” da questo punto di vista, si nota che una certa libertà nell’ elaborazione del proprio percorso spirituale e della propria opinione personale – presente anche nel primo scima – sia diventata molto più rapida e molto più immediata nel momento in cui il filone indipendente ha incontrato la rete: ci si trova di fronte a un perfetto esempio di comunicazione many to many.

A mio avviso i termini “religion online” e “online religion” rappresentano due atteggiamenti ben visibili all’interno del movimento da me studiato; ed è proprio in questo che i blog indipendenti, di cui ho preso come esempio La reception, e il blog Etica e Verità differiscono: nel caso di Etica e verità ci troviamo di fronte a una tipologia di comunicazione basata sullo schema one to many, nonostante la presenza di un forum e della possibilità di commentare.

Il blog, in seguito diventato sito, Etica e Verità risulta essere molto vicino alla realtà della Chiesa ufficiale, e per quanto non sia paragonabile a un sito di Scientology classico (dove di solito vengono date le informazioni base sulla dottrina e l’organizzazione, con un certo tocco impersonale), è ben visibile il loro seguire una linea ufficiale: l’attacco agli squirrel.

Per chiarire questo punto, prenderò come esempio l’articolo del 22 settembre 2011 apparso sul sito con il titolo “Quattro idioti non fanno un genio[7]”.

In questo articolo è presente un attacco agli scientologist indipendenti in cui sono screditate le loro fonti e i loro testi.

Da questa pagina è possibile accedere tramite un link al forum del sito dove è possibile commentare questo articolo. Riporterò di seguito alcuni commenti:

 

Auditor scrive:

 

Bravo Duccio, in assoluto il più bell’articolo che hai scritto, in realtà c’è un’evoluzione naturale nel nostro gruppo. Visto che è stato messo in piedi per aiutare l’uomo e che per aiutare l’uomo con la tech di LRH bisogna essere addestrati, competenti e coraggiosi, è chiaro che sarebbe arrivato il momento in cui avviene una selezione naturale, in cui gli irresponsabili nullaopocofacenti iniziano a sentirsi molto male e ad andare a caccia di motivatori. Quindi come dici tu, quelli che fan finta di essere Scientologist e che anche solo silenziosamente e mentalmente danno man forte a quei quattro fulminati, non hanno la nostra stima e quindi non perdano neanche tempo a chiedersi come mai sono secca nelle risposte al telefono o negli sms. Non perdo tempo con le tarme.

La signora Hill è di un patetico allucinante, senza nulla togliere al fatto che magari può aver avuto delle cose che non sono andate come voleva; assurda, la cosa più assurda che abbia mai sentito, è la prima volta Duccio che sono d’accordo con te che questa tipa ha solo cercato un modo per fare soldi, si vede che non ne ha altri. Di solito non arrivo a pensare che lo facciano per soldi, ma questa volta è lampante, di una inconsapevolezza spirituale devastante questa elementa. Chi le va dietro è proprio messo male. “

 

Tonhl scrive di seguito:

 

“Assolutamente, completamente e totalmente d’accordo su ciò che scrivi…..!

Questi squirrell finti amici di Ron, questi  Anti-scientologist nemici degli uomini di buona volontà……sono veramente noiosi.

E la stellina (e le 3 pecore che scrivono nel suo “gnusgrup”) che vive per parlar male di Scientology (che bella vita….) e i lugliologi che vivono per parlar male di DM e degli ex-amici del condominio. Il condominio che è partito con altre pratiche e chissà dove finiranno…..

E una cosa li accomuna oltre l’ignoranza.: bugie, bugie, bugie, bugie, bugie……che tristezza assoluta!!

Cmq Duccio, non c’è che dire, E&V è un GRAN servizio a mio parare…..

Andiamo Avanti….! ”

 

Maurizio continua con il seguente commento:

 

“Buongiorno,

Concordo con quanto scritto dall’autore di questo articolo.

Non ho mai visto ad oggi uno squirrel, o un giornalista Anti-Scientology o personaggi biechi e falsi come la Simonetta Po, non alterare ogni singola notizia.

Per arrivare poi ad inventarne si sana pianta, basta che siano sensazionalistiche e contro Scientology.

Questi personaggi non meritano nessuna stima, si meritano solo di ricevere le cause legali che giustamente gli vengono mosse.

Etica e Verità, Grazie del lavoro che fate.

Maurizio.”

 

Come si può intuire ci troviamo di fronte non a un dialogo “creativo”, ma di fronte ad affermazioni che ruotano intorno lo stesso nucleo, senza aggiungere un’opinione diversa o non totalmente calzante all’opinione dominante espressa nell’articolo.

Nessuno di coloro che commentano ha una sua opinione o un suo suggerimento “creativo” da aggiungere, ci si trova di fronte a un confermare l’opinione dominante.

È proprio questa differenza che mi porta ad analizzare nel prossimo capitolo un aspetto degli studi sui new media noto come “the religious-social shaping of technology”.

 

[1] Vecoli Fabrizio, La religione ai tempi del web, Bari, Laterza, 2013, p. 64

[2] Ibidem, p. 65

[3] Ibidem, p. 67

[4] http://www.cesnur.com/religioni-e-movimenti-del-potenziale-umano/la-chiesa-di-scientology/

[5] http://ronsorg.ch/buecher/miraclesforbreakfast.pdf

[6] https://lareception.wordpress.com/2014/08/14/studio-e-addestramento-in-scientology/#comments

[7] http://www.eticaeverita.org/quattro-idioti-non-fanno-un-genio

continua …

 

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